『受けるより与える方が幸い』

クリスマスはキリスト教の大切なお祝いですが、今では日本の子供たちに人気のある行事になり、季語としても定着しています。復活日は初代教会の時から守られていましたが、クリスマスが祝われる様になったのは、4世紀頃からと言われています。初代教会の人達は復活された主イエスと共に生きる喜びがあり、主イエスの誕生日を正確に知って、祝う必要性を感じなかったのだと思います。100年程前までは日本でも子供の誕生日を祝う習慣がなく、社会的地位の高い家庭の男の子だけの行事だったようです。日本のどこの家庭でも子供の誕生日を盛大に祝うようになったのは50年程前からで、戸籍制度や男女平等の意識が確立され、経済的余裕ができたこととも関係があります。
福音書はイエス様の誕生についてそれぞれ違った書き方をしています。マタイの福音書では 「見よ、おとめが身ごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。この名は、『神は我々と共におられる』という意味である」(1・23)と旧約聖書との関連を記していますが、マルコの福音書は全く触れていません。ルカの福音書は 「マリアは月が満ちて、初めての子を産み、布にくるんで飼い葉桶に寝かせた」(2・6、7)と文学的に記し、ヨハネの福音書は「言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」(1・14)と神学的に記しています。クリスマスは平和の主が私達の中に来られ、共におられることを感謝する、信仰的に大切な意味のある日であることが分かります。
20年程前、主イエスが生まれた町ベツレヘムを聖地旅行で訪れました。周辺の殆どの人達がイスラム教徒で、主イエスが生まれた家畜小屋の跡と言われる所は聖誕教会のドームの中央に保存されていました。現状では歴史を想起するのは難しく、むしろ主イエスはどこにでもおられるとの気持ちを強く持って帰りました。
私が生まれ育った新潟県の高田は雪が多く、クリスマス頃になると地面にも、木々にも雪が降り積もって、町全体が白く、音さえも飲み込んでしまう静かな町でした。私のクリスマスのイメージと言えば、カナダのクリスマスカードの絵そのままに、サンタさんがそりに乗ってプレゼントを運んで来ることを現実のこととして受け止めることができました。当時は衣食住が貧弱で除雪作業に苦労しましたが、サンタさんからプレゼントを貰うと、そのご苦労が良く分かり、心から感謝することができました。
現在は豊かになり過ぎて、サンタさんがプレゼントを選ぶのにも悩むようです。どんどん便利で面白くて新しい物がはんらんし、子供が家庭でお手伝いをすることもなくなり、余程のことがないと喜んだり、感謝することさえありません。以前、ある日曜学校のクリスマスでプレゼントをもらった子供が 「何だこんな物か」と、投げ捨てて帰ったのを見て心が痛みました。主イエスは「受けるより与える方が幸いです」と教えています。この言葉をサンタさんの姿の中に見出して、一人一人がサンタさんになって、今、一番プレゼントを必要とし、喜ぶ人のことを思い出して、受ける喜びを、与える喜びに変えて欲しいと思います。
司祭 パウロ 塚田 道生
(一宮聖光教会牧師)

『A・C・ショー宣教師の足跡に学ぶ ―ショー祭に事寄せて―』

私たちの長野伝道区には、明治時代に活躍された聖公会の宣教師を讃える祭りが二つもある、というのは珍しい思いがします。その一つは毎年6月に上高地で行われるウェストン祭であり、もう一つが、毎年8月1日に当礼拝堂と境内地で町民祭として行われるショー祭です。もっともこちらは最近に始まったばかりで今年で3回目ですが、これは10年前に軽井沢在住の有志が始めた別荘建築等の調査保存の運動から、それらを生み出す根元となったショー師の存在と精神こそ軽井沢町の精神であることが再確認され、感謝と将来への指標として行われるようになった祭典です。
アレクサンダー・クロフト・ショー司祭は1873(明治6)年にSPG(英国聖公会福音宣布協会)の宣教師として来日し、在日英国公使の助言もあって三田の大松寺という寺に居住して日本語を学びつつ日本の文化・伝統・宗教への理解を求めて行きました。それは当時のSPGの宣教方針でもあったようです。更に師はこの時期に福沢諭吉氏と出会い終生の深い交わりを持ったこと、慶應義塾で倫理(実は聖書)を教えつつ向学心に燃えた学生たちと親しく膝を交えたこと、更に英国公使館付牧師として在日欧米人のため、また当時海外列強から不当に扱われていた日本の地位確立のために大きな貢献をしたこと等、実に幅の広い優れた宣教者であったことを知るのです。
1879(明治12)年、ショー師は芝栄町に聖アンデレ教会を創立しその後の働きの拠点としました。ここでも師は、日本の伝道は日本人によって為されるべきだと、若く優れた聖職の育成に力を注ぎ、日本聖公会の指導者たちを生み出したのでした。また彼等と共に東日本地区の責任者として各地に伝道の足を伸ばし、現在の中部教区の基礎を築いたのです。師は高潔な性格の人で自分の業績を公にするような人ではなかったのですが、師の創り上げた基礎は非常に確固たるもので、その働きの結果は今日でも日本聖公会の伝統の一部となっています。
1885(明治18)年、ショー師は伝道の旅の途次に軽井沢を通り過ぎたことが避暑地軽井沢開発の発端となりました。その翌年から夏の休暇にはここで家族と共に過ごし、多くの人々にこの地の素晴らしさを伝えると共に村人達との交流を深め、自然と共に生きる喜び、人種階級を超えた自由で平等な交わりという今日の軽井沢の精神を遺されました。そのことが今日、ショー祭という祝典として今年も200名を越える人々が集まる祭りとなったのです。今年は師逝去100年記念の年、その遺徳は礼拝堂と共にいつまでも語り伝えられ、神の御業を讃美する声となることでしょう。青山霊園に眠る師の墓標には「主はわたしを光に導かれ、わたしは主の恵みの御業を見る」(ミカ7・9)と刻まれています。正に師の生涯にふさわしい聖句です。
司祭 ミカエル 村岡 明
(軽井沢ショー記念礼拝堂嘱託)

『カード訪問』

牧会の基本が「訪問」にあることは言うまでもない。イエス様がその人を訪ねている。聖職者(教会)はそれを目に見える形で表現しなければならない。
しかし訪問が得意な場合はよいが、人にはそれぞれ得て不得手があるものだから、教役者だからといって簡単にできるものではない。私もいわゆるマメな性格ではないので、神学生の境から、卒業後いかに訪問するべきか困っていた。
2年生のときの夏期勤務でそれが解消した。大宮聖愛教会の斎藤茂樹司祭(後の主教)のところで勤務となった。同司祭と朝夕、礼拝をささげ、様々な仕事をやったが、その中に同師の訪問のやり方があり、それが私のその後の牧会のあり方を決めたのである。
斎藤司祭は古ぼけた1冊のノートを見せ、説明してくれた。それは最初の頁が1月1日、次の貢が1月2日、というふうで、366日ある。各頁は誕生・洗礼・堅信・結婚・逝去に分かれていて、1月1日にいずれかの記念日がある人の名が書き込まれている。2日以降もそうなっている。これだけ作るのは教籍簿を見れば簡単なことだが、問題はこのノートの使い方である。
同教会では中部教区の諸教会と同様、主日聖餐式でその週に記念日を迎える人のためお祈りしていた。同師は、誕生.洗礼・堅信・結婚・逝去を迎える人―逝去者の場合は関係者―あての5種類のカードを予め1年分作っていた。
私も始めた。訪問する動機ができるし、手渡して記念日のことを中心に話もできる。そして次の家へ。不在の時は郵便受けへ。カードには簡潔に「洗礼記念[○月〇日]おめでとうございます。次の主日の礼拝(○月○日)でお祈りいたします。ご出席ください。19△△年前橋聖マッテア教会」と印刷。「年に3回必ずその人を訪問できるよ」と斎藤司祭に言われたことを思い出す。
この方法はどの教会に行っても本当に助かった。訪問する方は「会える」、される方は「礼拝に出るよう勧められる」(カードの言葉だけで)。大体一週間に10枚くらい。地図で家を調べ、自転車で一回りしてくる。前橋は県庁所在地で広かった。雨や雪のときは市街地の人だけで、後は郵送となる。「郵送ぐせ」がつくとこの方法は意味がない。市外の人たちの場合は主としてバスであった。
あるときバスに乗り、教会に来ていない一人の男性(60代?)を訪ねた。挨拶しても黙って盆栽に水をやっている。「○○記念、おめでとうございます」。振り向きもしない。「持ってきたカードをここにおいていきますね」。バスに乗って帰ってきた。10数年後その人が教会で活躍していることを、転勤先の教会で知った。
家が分からない人の場合は勤め先の会社に持参した。「イラッシャイマセ」 と言ってくれる受付の女性に告げる。あわてて降りてきたその人は必ず次の主日礼拝に出た。会社訪問はよくした。
人数は増え、皆で宣教について考えた。教会の感謝献金もものすごく上がった。ささげた人の名を月報に載せるから、多い人はわずかずつでも5回おささげしていた。
訪問できないことがはっきりしている場合、信徒さんが礼拝の帰りに寄って渡してくれるよう頼んだ。それだけでも人と人との触れ合いがある。
最近よく思い出すことを取りとめもなく書いてみた。
継続は力である。

主教 フランシス 森 紀旦

『8月に思うこと』

8月は、長崎、広島への原爆の投下、そして57回目の終戦記念日を迎え、平和への決意を新たにする月でもあります。
しかし、その決意に逆行する政治状況、あるいは日本国憲法の平和主義に挑戦する復古主義的軍事大国意識が見え隠れしています。そのことは、戦争への厳しい批判を曖昧にした戦争責任意識、独善と甘えの構造と無関係ではないと思う。
敗戦後57年間、四方を海に囲まれ、外敵の侵入機会の比較的少ない島国であるため、平和に経済的繁栄を謳歌する一方、憲法が国民に保障する財産権、平和的生存権などの基本的人権、地方自治が脅かされている沖縄の現実を直視しなければならないと思う。巨大な米軍基地からの出撃により、自らの意に反して他国民を死傷せしめる加害者となっている現状。あるいは、広大な基地と水域、空域が、米軍の管轄下におかれている結果、沖縄の自立的発展に必要な産業の育成を困難にし、県民一人当たりの所得は全国平均の約74%、東京都民の半分以下で全国最下位、さらに失業率は全国平均の2倍である。
日本国憲法の平和主義に関し、1948年2月7日、文部省発行の中学1年生向けの「あたらしい憲法のはなし」、特に「戦争の放棄」の項では、「兵隊も軍艦も飛行機も、およそ戦争をするためのいっさいのものはもたない」ことを意味するとし、さらに以下のように明言しています。「しかしみなさんは、けっして心ぼそく思うことはありません。日本は正しいことを、ほかの国よりさきに行なったのです。世の中に正しいことぐらい強いものはありません」と書かれています。
憲法の平和主義、とりわけ第九条の条章が、日米安保条約と自衛隊が40年以上に及ぶ「既成事実」としてもはや動かし難い重い存在となったかに見える今日、これにどう対処すべきかば、我々にとってきわめて重要な問題である。それは単純な「否」、という対応だけでは、余りに抽象的・非現実的・非生産的だからである。とすれば、憲法の平和主義の原点に立ち返って、これを積極的、創造的に再構築する方途を検討すべきであると思う。
「彼らは剣を打ち直して鋤とし 槍を打ち直して鎌とする。国は国に向かって剣を上げず もはや戦うことを学ばない。」(イザ2・4、ミカ4・3) この言葉は、日本国憲法第九条、及び平和主義の思想と同じである。巨大な国家に挟まれたパレスチナで、イザヤとミカが語った深化するに足る価値を内在した高い理念である。我々は、預言者が神の啓示を受けて語ったこの理想が、この地上に実現するために祈り、労する「平和を実現する人々」(マタ5・9)となるようにと召されているのである。
「剣をさやに納めなさい。剣をとる者は皆、剣で滅びる」(マタ26・52) と主イエスは弟子達を諭して、自ら十字架の死の道を選ばれました。我々は、主イエスの自己犠牲と献身の御足をたどることによって平和を実現する道が開かれるのではないだろうか。

司祭 テモテ 島田公博
(飯山復活教会勤務)

『新たに生まれなければ…』

「どうすれば、古びた教会が、新しい生命に満ちあふれて生まれ変るのだろうか」。何とか手を打たなければ、このままでは教会は沈没してしまうとする危機感は今に始まったことではない。
3人寄れば、教会、伝道区、教区そして管区の現状を憂い、(文殊の知恵を合わせて)教会を活性化するための論議を重ね、色々な方策を(小泉総理の構造改革にも負けずに)次々に編み出してきているが、今もって決定的な処方箋を入手できたためしはない(独断と偏見によれば)。
そこで思いつくのが、主イエスを夜陰に乗じて訪ねた、ファリサイ派の論客の一人、ニコデモが発した「年をとった者が、どうして生まれることができましょうか」という質問だ(ヨハ3・4)。
ニコデモは開口一番、「あなたが神のもとから来られた教師であることを知っています」と低姿勢で相手にせまり、色々な角度から議論をしかけて、何とか言質を取ろうとする。しかし、主イエスは、ただ、言葉少なに「人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることばできない」と語られた。
そして「年をとった者が、どうして生まれることができましょうか」となお食い下がるニコデモに、主は「肉から生まれたものは肉、…霊から生まれたものは霊である」と答えられるのであった。
ニコデモは、当時の社会では指折りの論客だったし、色々な情報を手にすることができた人物に違いない。しかし、主イエスを表面的にしか理解しておらず、人格的にではなく、知的にしかとらえきれず、「あなたは…こんなことが分からないのか」(ヨハ3・10)とイエローカードをもらってしまう。
変革を求めて、話し合いに徹し、会議に会議を重ね、又、さまざまな情報や統計、資料などを持ち出してきている私たちだが、ニコデモがそうだったように、表面に現れた事象だけにとらわれ、その背後にあるもの、あるいはその対局にあるものを注視することをしないと、肝心なものを見失ってしまい、どうして、なぜという深い泥沼に落ち込んでしまう。
「なぜ、どうすれば」と今もなお教会の再生を求めて問い続ける私たちに、表面的な、自然の道理、人間的な考えだけに目を奪われることをしないで、それらを越えた反対側に勇気をもって立ち、今一度、見直してみてはと、主は今も語られているのではないか。
時には奇跡という形を用いてでも、自然の成り行きや常識を超えて働いておられる神をもっと素直に信じ、もっと謙虚に神に聞き、もっと大胆に、そのみ心に従って歩むことができれば、古びた教会の再生も意外なところから実現していくのではないだろうか。
司祭 ルカ 森田 日出吉
(高田降臨教会・直江津聖上智教会牧師)

『水がめをそこに置いて』

今年は例年にない暖かさで、桜が終わらぬうちに、桃の花も満開、濃いピンクの花が桃畑に色鮮やかです。
五月末には「レンガの聖堂チャリティーバザー」が、地域との交流と、信徒が力を合わせて一つになる場として行われます。でも、最近のフリーマーケットやデフレの影響でしょうか、バザー状況も変わってきて、中古衣料品など、商品として充分な評価をされなくなる傾向にあるようです。粗大ゴミの日など、色んなゴミ(?不用品)が運び出されてきます。充分お役目を果たした物、まだまだ使えるのにと思う物等が運び込まれてきます。不用品といえども使い古された物がリニューアルされてまた新たな道が与えられリサイクルしていきます。あるいは古い物であっても、アンティーク品として高く評価される物もあったりします。使う立場で物を見た時、不用品とレッテルを貼られるその中にも、なお生かされる物が有る事を見出しているのではないかと思います。
五月になり、主のご復活から四十日目は「昇天日」、そして五十日目「五旬祭」(ペンテコステ)の日は「大いなる主日」(マグナ・ドミニカ)として記念され、この日弟子達に聖霊降臨が起こり、聖霊の力をいただいた弟子達が宣教していく群れになっていきました。この日を「聖霊降臨日」として記念します。聖霊降臨日はご復活し、上げられた主イエス様が常に私達に聖霊を注ぎつづけ、働きつづけてくださることを記念する祝日です。
ヨハネによる福音書四章にはサマリアの女性との出会いが記されています。主イエスは、ガリラヤに行かれるためにシカルというサマリアの町に着き、疲れてヤコブの井戸に座っていました。聖書はそれは正午頃だと伝えます。主イエスとの出会いは、予期せぬ出会いで、唐突でした。まさかこんな時間に井戸に人がいるとは。普通の女性だったら、朝早くから水を汲み、一日の準備を済ませ、昼食をいただく頃、この女性は井戸に来ました。むしろこの時にしか来れなかった女性でした。五人の夫と結婚と別れを体験し、夫でもない者と同居と、身持ちの悪い女、ふしだらな女と、人にも言われ、ユダヤ人からの、サマリア人からの、女性からのさげすみに会い、人目を避けて、この時間にしか来れないと自分も感じていた女性でした。せっかく主と出会い、主イエスが与えようとする『生きた水』を理解できませんでした。彼女が求める水は、皆と顔を合わせ、さげすみの目に会わずにすむ『ここに汲みに来なくてすむ』水でした。
けれど主イエス様の言葉のうちに、自らをもさげすんでいる自分を、全て受け入れてくださった方がここに居てくださる事に気が付きました。今まで気ままに生きてきた代償に、さげすみを受け止めなければならない水がめをそこに置いたまま、過去のさげすみに縛られて生きる道でなく、主イエスの救いに生きる人となり、人々にメシアたる主イエスを伝えるため、町に出かける人に変えられていきました。
人間の貧しい力だけでは神様との生きた交わりを保つ事は出来ません。私達は聖霊によってキリストにつなぎとめられ、信仰の内に生かされています。聖霊の息吹をいただき、歩んでいきましょう。信仰の先輩達が、その働きの中に聖霊の恵みをいただき歩んだように。
司祭 マルコ 箭野 眞理
(長野聖救主教会牧師)

『雪がとけたら』

主の復活をお喜び申し上げます。
毎年イースターを三月下旬から四月中句末頃までに迎えます。この日本においては、まさに春を迎える季節と重なります。特に私達の教区でも新潟県や長野県に生活する者にとっては、気の重い屋根の雪下ろしや、毎日の天気予報に一喜一憂し、腹が立つやら、切ないほどに繰り返される雪かきに追われていた重労働から解放され、心身ともに晴れ晴れする、待ちに待って、待ち焦がれていたところのすべてが躍動する春のイメージそのものです。
「雪がとけたら…(イースターの)春になる」

何と喜びと希望に溢れた言葉の響きでしょう。
私達は先の大斎節において、主の十字架の苦難を偲び、神の愛を想い、断食など種々の欲望を絶ち、懺悔と祈りの特に聖別された期間を過ごしました。しかし、主の十字架の苦難を想うことに期間のあろうはずはもちろんありません。とそう言いつつ、メリハリも無くイースターを迎えてしまう事もないわけではありません。大切な事は、形式的な断食や禁欲でこの大斎節を過ごすのではなく、主が悪魔からの誘惑を退けられたように私達も真剣に戦い、神の力に助けられながら誘惑に立ち向かおうとする姿勢を忘れてはならないことだと思います。
敵意をもつ人々の謀略により十字架にかけられ殺されてしまった主イエスの最後は、弟子達には大きな衝撃であった事はいうまでもありません。イースターの朝、マグダラのマリアがもたらした主イエスの復活の知らせも、自分の目で確かめた空の墓の事実も、エマオから帰ってきたクレオパの報告にも確信できず、ペテロは仲間と一緒にエルサレムを逃げ出し、ガリラヤ湖畔に帰ってしまいました。弟子達も主イエスの復活を確信できなかった様子を正直に聖書は伝えています。四つの福音書がこの主の復活について語るところは、「復活は可能か」、「復活された主の状態(肉体か霊体か)」「復活の意味する事」などについてではなく、復活された主に接した人々の経験を中心に、この人々がどの様に変わったのか、変えられていったのかについて語っていきます。聖書は信仰が理論や理屈ではなく、生活である事をも語っているのです。
主の復活は私達人間の理解を超え、常識を打ち砕く出来事です。歴史的な事実として納得できるまで確かめようとしても不可能な事です。空の墓をいつまでものぞいている姿に他なりません。主はもうそこにはおられないのです。
復活の主は「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」方であり、生きて今私達と、今私と共におられるのです。共におられる主にあって毎日の生活を営み、共におられる主にあって感謝と讃美を奉げます。
四つの各福音書は主の復活の物語で結ばれています。しかし、復活の主に出会い、新しい生命を受け、生かされ生きている者達の手によって記されていく第五の福音書の著者は誰でもなく私達白身であり、ひとりひとりが「復活の証人」とされています。たとえ挫折や失敗、裏切りを繰り返す弱々しい者であったとしても、その故にこそ福音を証しする器として必要とされています。その呼びかけに少しでも応えられますように祈って参りましょう。イースターの喜びと感謝とともに、心も新たに信仰を生活する私達自身の言行録の新たなページを記して参りましょう。
司祭 エリエゼル 中尾 志朗
(松本聖十字教会牧師)

『変わらない希望』 

二○○一年が終わり、私たちは、二一世紀に入って二回目の大斎節を迎えようとしています。子どもの頃は、二一世紀という時代は、全く新しい世界のように思えました。しかし、二〇〇一年を振り返ってみると、それ以前と同じようにテロと報復など暴力が手段として用いられる一年であり、また新しい形態の戦争が始まった年とも言われました。二一世紀の最初の年が、そのような年であったことは、全ての人にとって悲しむべきことです。しかし、それは、今まで存在した様々な人々の苦しみと悲しみが放置されていた結果に他ならないでしょう。正義、大義、秩序、進歩、グローバルなど様々な輝かしい言葉の下で、数多くの人々の苦しみと悲しみが、通奏低音のように存在しつづけていたからでしょう。
大斎節は、イエス・キリストの受難の意味を改めて心にとめ、そこからキリスト者ひとりひとりがそれぞれの歩みと志を新たにする時です。イエス・キリストの受難の意味とは何でしょうか。それについての答えは、様々なことが考えられます。しかし、私にとっては、「全ての人間を人間として受け入れる」という現象に他なりません。イエス・キリストは、現代と同じように苦しみと悲しみが満ち溢れている世界にあって、苦しみ悲しむ人々を受け入れた方、そしてそのような悲劇をもたらしている人々をも「人間」として受け入れてくださった方です。宗教的権威、経済的特権、政治的権力に固執する人々は、全ての人間を人間として受け入れようとなさるイエス・キリストの死を求めます。しかしイエス・キリストは、そのような人々をも十字架の死によって人間として受け入れたのです。十字架刑によって強制的に開かれた両手は、それを象徴しているように思えます。そしてそこに苦しみと悲しみを克服する新しい世界、全ての人間が互いに人間として受け入れあうことの出来る新しい世界の出発点が示されていると思うのです。
「マルコによる福音書」は、一五章三八節で、イエス・キリストが十字架上で息を引き取られた後、すぐに聖と俗を区分する「神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つに裂けた」と記しています。それは、十字架という現象による新しい世界の開始を象徴しています。死刑を執行したローマの百人隊長は、「本当に、この人は神の子だった」と言葉を発します。それが信仰告白か嘲弄かという言葉の真意はわかりませんが、物語の中で、イエス・キリストを神の子と明言した登場人物・人間は彼だけです。その意味では、彼の言葉は、新しい世界が始まった証に他なりません。十字架を神学の中心に据えているパウロは、「ローマの信徒への手紙」の一五章七節で「神の栄光のためにキリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに相手を受け入れなさい」と命じています。それは教会が新しい世界に生きる存在であることを示しています。
十字架以後も世界には様々な苦しみと悲しみが満ち溢れています。しかし、それはイエス・キリストが今も十字架上ですべての人を受け入れ続けていることを意味しています。だからこそ私たちにとってイエス・キリストの十字架の姿は、私たちの模範であり、変わらない希望として存在するのだと思います。
執事 バルナバ 菅原 裕治
(名古屋柳城短期大学教員・チャプレン)

『愛への召命』

一九九八年の三月に私はそれまでいた職場を去り、四月、京都にあるウイリアムス神学館に入学いたしました。はるか昔のようにも、またつい昨日のようにも思えます。何気なく、そのころのファイルをめくっていますと、退職した職場の、上司からいただいた手紙が目に留まりました。「どうぞ、この世を愛の世界とするようお働きください」

手紙といっしょに、次のような印刷物が同封されていました。その一部をご紹介しましょう。
「自分の日常の業や 今までの仕事を通じ 新しき仕事に向かう時 そのものがある時 年老いた者や 病む者のために 自分のこれからの人生を賭けようとするものがあったら 素晴らしいことです でも それは勲章ではないのです 人はみな 人と共に力を合わせる為にこそ この生命は宿っています」
この手紙をいただいた頃の私は、この方に反発していて、そのお心を素直に受け取れないでいました。しかし、今改めて読み返してみますと、巣立つ私への暖かなお気持ちが伝わってきます。
この私は、神に生かされている。両親からいただいた生命を、今生かされている。いろいろな思いこみやこだわり。何より、私は自分の力で生きているという大きな考え違いを捨てるとき、それまで気付かなかった、陽の光にも似た神の暖かな愛の光が射してくるのを、感じることができるのです。
昨年の一一月、私の父が亡くなりました。心不全で緊急入院し、約二ヶ月後肺炎にかかり、遂に生きては家へ戻ることができませんでした。父の死後、生前に父と関わりのあった方達が弔問にいらっしやり、お話を伺うことができました。私の知らなかった父の姿が浮かび上がってきました。
通夜の日のことです。夕方になり準備も終わって、ほっとしていると、一組のご夫婦がいらっしゃいました。ご主人のお顔を見て、私は思わず「Aさん。お久しぶり」と声をかけました。彼は、「ああ、覚えていてくれたのですね」と一瞬、顔をほころばせました。「他の人たちには会いたくないので、早めにお焼香に来ました」とおっしゃいました。
今から一○年近く前、私たちと同じ団地に住んでいたこのAさんご夫妻の息子さんが殺人事件を起こしました。ニュースでも大きく報じられました。その後Aさんたちは引っ越され、家も売りに出されました。世間から隠れて、ひっそりと生きてこられたのでしょう。どんなお気持ちだったのでしょうか。
Aさんはこう言われました。「お父さんは心配して、よく電話をくださいました」
生前の父に対するわだかまりが次第に解けていきました。私の知らなかった父の生きざまがありました。
葬儀を通して、私は父との出会いを体験しました。父が残してくれた遺産、それは、人を思いやる心です。
改めて振り返ると、一連の出来事を通して、神様の深い愛のお計らいを感じます。悲しみの経験を通して、愛に生きよ、より深い愛に生きよと、優しく諭してくださっている神様のお気持ちを感じます。父よ、ありがとう。神様、ありがとうございます。
聖職候補生 イサク 伊藤 幸雄
(岐阜聖パウロ教会勤務)